Fenomenología
La fenomenología es la corriente fundada por Husserl que describe las cosas tal como se manifiestan a la conciencia, sin prejuicios teóricos.
La fenomenología es una corriente filosófica del siglo XX, fundada por Edmund Husserl, que estudia las cosas tal como se muestran a la conciencia, sin prejuicios teóricos previos. Su lema, «¡a las cosas mismas!», resume el intento de describir la experiencia tal como se vive, antes de explicarla con teorías científicas o metafísicas.
¿Qué es la fenomenología?
El término procede del griego phainómenon («lo que aparece», de phaínesthai, «mostrarse») y lógos («estudio»): el estudio de lo que aparece. Se entiende en dos sentidos: como método de descripción rigurosa de las vivencias, y como movimiento filosófico que dio lugar a varias escuelas. Aunque la palabra «fenomenología» ya la habían empleado Lambert, Kant, Hegel (Fenomenología del espíritu, 1807) y otros, el sentido moderno procede de Husserl.
Origen y contexto histórico
Edmund Husserl (1859-1938), matemático de formación y discípulo de Franz Brentano, publicó las Investigaciones lógicas (1900-1901), obra fundacional. Combatía el psicologismo, que reducía las leyes de la lógica a hechos psicológicos, y buscaba un fundamento riguroso para el conocimiento. De Brentano heredó la idea de la intencionalidad: toda conciencia es conciencia de algo.
En Ideas relativas a una fenomenología pura (1913) formuló el método con más detalle y avanzó hacia un idealismo trascendental. Su obra tardía, La crisis de las ciencias europeas (1936), introdujo el concepto de mundo de la vida (Lebenswelt). Husserl tuvo que enfrentarse a la persecución nazi por su origen judío; murió en Friburgo en 1938.
Ideas y conceptos principales
- Intencionalidad: la conciencia siempre se dirige a un objeto; percibir, recordar, imaginar o desear son modos de referirse a algo.
- Epojé o reducción fenomenológica: suspender el juicio sobre la existencia del mundo exterior para atender solo al modo en que se da a la conciencia. No se niega el mundo; se «pone entre paréntesis».
- Reducción eidética: a partir de ejemplos particulares se busca la esencia (eidos) que los hace lo que son.
- Conciencia trascendental: en Husserl, la subjetividad que constituye el sentido de los objetos.
- Mundo de la vida: el horizonte de experiencia cotidiana, anterior a las abstracciones de la ciencia.
- Intersubjetividad: cómo reconocemos a los otros como sujetos; Husserl lo abordó en las Meditaciones cartesianas (1931).
Representantes y desarrollos
Martin Heidegger
Discípulo de Husserl, orientó la fenomenología hacia la pregunta por el ser en Ser y tiempo (1927). Su análisis del Dasein (existencia humana) como «ser-en-el-mundo» dio origen a la fenomenología hermenéutica y alimentó el existencialismo.
Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty
Sartre aplicó el método a la imaginación, la conciencia y la libertad en La trascendencia del ego y El ser y la nada. Merleau-Ponty, en Fenomenología de la percepción (1945), puso en primer plano el cuerpo vivido como sujeto de la experiencia.
Otros autores
Max Scheler la aplicó a la ética y a los valores; Edith Stein, a la empatía y a la filosofía de la persona; Hannah Arendt y Paul Ricoeur recogieron su influencia en la filosofía política y la hermenéutica; Emmanuel Levinas la reorientó hacia la ética del otro. En lengua española destaca la recepción de José Ortega y Gasset y Xavier Zubiri, y la labor de traducción de Manuel García Morente.
Fenomenología y otras corrientes
Frente al positivismo, que parte de los hechos observables y de la ciencia, la fenomenología pregunta por las condiciones de la experiencia que hacen posible cualquier ciencia. Se vincula con el idealismo en su vertiente trascendental, pero se separa de él al sostener que el conocimiento parte de la evidencia directa de lo dado. Con el empirismo comparte el interés por la experiencia, pero rechaza reducirla a sensaciones atomizadas.
Críticas
Se ha cuestionado que la introspección descriptiva sea tan neutral como pretende y que se pueda alcanzar una «descripción sin presupuestos». Heidegger y Gadamer señalaron que toda comprensión está ya situada en una tradición. Desde la filosofía analítica se objetó su falta de criterios intersubjetivos de verificación, y desde el estructuralismo, su primacía del sujeto. Aun así, la fenomenología sigue muy vigente.
Importancia y aplicaciones
Su influencia llega a la psiquiatría (Karl Jaspers, Ludwig Binswanger), la psicología cualitativa, las ciencias de la salud, la sociología (Alfred Schütz), la filosofía de la mente y los estudios sobre la encarnación y la percepción. Hoy se emplea también el método fenomenológico en investigación cualitativa para describir cómo las personas viven una situación.
Preguntas frecuentes
¿Qué estudia la fenomenología?
Estudia los fenómenos, es decir, las cosas tal como aparecen a la conciencia. Busca describir la experiencia vivida y sus estructuras esenciales sin partir de teorías previas.
¿Quién fundó la fenomenología?
Edmund Husserl, con las Investigaciones lógicas (1900-1901). Su influencia se extendió a Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty, Scheler, Edith Stein y muchos otros.
¿Qué es la intencionalidad?
Es la propiedad de la conciencia de dirigirse siempre a algo. Toda vivencia es «conciencia de» un objeto, ya sea percibido, recordado, imaginado o deseado. Husserl la tomó de su maestro Franz Brentano.
¿Qué es la epojé?
Es la suspensión del juicio sobre la existencia del mundo exterior. No lo niega: lo pone entre paréntesis para centrarse en cómo se presenta a la conciencia.
¿Qué diferencia hay entre Husserl y Heidegger?
Husserl se centra en la conciencia y en sus estructuras. Heidegger desplaza la pregunta al ser y analiza al ser humano como ser-en-el-mundo, situado históricamente y finito.
Referencias
- Husserl, E. Investigaciones lógicas (1900-1901) e Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica (1913).
- Merleau-Ponty, M. Fenomenología de la percepción (1945).
- Reale, G. y Antiseri, D. Historia del pensamiento filosófico y científico, vol. III, Herder.
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