Cosificación

La cosificación consiste en tratar a una persona como si fuera una cosa: un instrumento, una mercancía o un objeto sin voluntad ni experiencia propias. El concepto atraviesa la filosofía moderna, desde la ética de Kant hasta la crítica del capitalismo de Marx y Lukács, y ocupa un lugar central en el pensamiento feminista contemporáneo, que lo aplica a la representación de los cuerpos en la publicidad y los medios. Entenderlo ayuda a reconocer cuándo una relación, una institución o una imagen dejan de ver a alguien como sujeto.

¿Qué es la cosificación?

El verbo cosificar, formado a partir de «cosa», significa según el Diccionario de la lengua española convertir algo en cosa y, en una segunda acepción, reducir a una persona a la condición de cosa. En filosofía se usa en dos sentidos que conviene distinguir:

• Sentido moral o interpersonal (en inglés, objectification): tratar a un ser humano como un mero objeto, ignorando su autonomía, sus sentimientos o su dignidad.
• Sentido social o estructural, también llamado reificación (del latín res, «cosa»; en alemán, Verdinglichung): proceso por el cual relaciones entre personas, o productos de la acción humana, aparecen como cosas naturales, fijas e independientes de quienes las crearon.

En el primer caso el foco está en cómo una persona trata a otra; en el segundo, en cómo una forma de organización social moldea la percepción de todos.

Características de la cosificación

• Reducción: la persona queda limitada a una función, una parte del cuerpo o un valor de uso.
• Negación de la subjetividad: sus deseos, opiniones o sufrimiento dejan de contar.
• Intercambiabilidad: se la considera sustituible por cualquier otra que cumpla el mismo papel.
• Asimetría: quien cosifica se sitúa como sujeto que usa, y el otro, como objeto usado.
• Naturalización: la situación se percibe como normal o inevitable.

Kant: las personas tienen dignidad, no precio

La raíz ética del concepto está en Immanuel Kant. En la Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785) formula el imperativo categórico de varias maneras; una de ellas, la llamada fórmula de la humanidad, ordena tratar la humanidad, en uno mismo y en los demás, siempre al mismo tiempo como un fin y nunca solamente como un medio. Kant distingue entre lo que tiene precio, y por tanto puede sustituirse por un equivalente, y lo que tiene dignidad, que está por encima de todo precio. Las personas, como seres racionales y autónomos, pertenecen a la segunda clase.

La clave está en la palabra «solamente»: usamos constantemente a otros como medios (al taxista para llegar a un sitio, al médico para curarnos), y eso no es reprochable mientras respetemos su voluntad y sus fines. Cosificar es tratar a alguien únicamente como medio. Kant aplicó esta idea, de forma discutida, a la sexualidad: sostuvo que el deseo sexual tiende a convertir al otro en objeto, y en la Metafísica de las costumbres (1797) presentó el matrimonio como el marco que restablece la reciprocidad.

Marx y Lukács: la cosificación como fenómeno social

Karl Marx desplazó el problema de la moral individual a la estructura económica. En los Manuscritos económico-filosóficos de 1844, publicados en 1932, describió la alienación del trabajador, separado del producto de su trabajo, de su propia actividad y de los demás. En El capital (1867), en el apartado sobre el fetichismo de la mercancía, explicó que en el capitalismo las relaciones sociales entre los productores se presentan como relaciones entre cosas: el valor parece una propiedad natural de los objetos y no el resultado del trabajo humano. Además, la propia capacidad de trabajar, la fuerza de trabajo, se compra y se vende como una mercancía más.

György Lukács dio al concepto su nombre técnico en Historia y conciencia de clase (1923), cuyo ensayo central se titula «La cosificación y la conciencia del proletariado». Inspirándose en Marx y en el análisis de la racionalización de Max Weber, sostuvo que la lógica de la mercancía se extiende a toda la sociedad: el trabajo se fragmenta y se mide, las personas se vuelven espectadoras pasivas de procesos que parecen leyes naturales y el pensamiento mismo adopta una forma calculadora. La Escuela de Fráncfort retomó estas ideas, y en 2005 Axel Honneth propuso reinterpretar la reificación como un «olvido del reconocimiento»: dejar de percibir a los demás como personas con las que estamos implicados.

La cosificación sexual: Nussbaum y el feminismo

En la segunda mitad del siglo XX, el feminismo convirtió la cosificación en una categoría clave. Simone de Beauvoir, en El segundo sexo (1949), analizó cómo la mujer había sido definida como «la Otra» frente al varón, y autoras como Catharine MacKinnon y Andrea Dworkin vincularon la cosificación sexual con la desigualdad de poder.

Martha Nussbaum ofreció en su artículo «Objectification» (1995) un análisis que se ha vuelto de referencia. Según ella, cosificar no es una sola cosa, sino un conjunto de siete formas de tratar a alguien como objeto:

Rae Langton añadió después otras tres: reducir a alguien a su cuerpo, reducirlo a su apariencia y silenciarlo. Nussbaum sostiene que el contexto es decisivo: algunas de estas formas pueden darse entre adultos que se respetan y consienten, mientras que otras resultan siempre degradantes. Esta posición la separa tanto de Kant, que veía la sexualidad como cosificadora en sí misma, como de quienes consideran que cualquier exposición del cuerpo es necesariamente opresiva.

Cosificación en los medios y la publicidad

La teoría fílmica y la psicología social han trasladado el concepto al análisis de imágenes. Laura Mulvey, en su ensayo de 1975 «Placer visual y cine narrativo», acuñó la noción de mirada masculina para describir cómo el cine clásico encuadraba a las mujeres como objeto de contemplación. En 1997, Barbara Fredrickson y Tomi-Ann Roberts formularon la teoría de la cosificación, según la cual la exposición continuada a imágenes que evalúan el cuerpo puede llevar a las personas a observarse a sí mismas desde fuera, fenómeno conocido como autocosificación. Un informe de la Asociación Estadounidense de Psicología de 2007 revisó los estudios sobre la sexualización de las niñas en los medios de comunicación.

En España, la Ley 34/1988, General de Publicidad, considera ilícita, tras su reforma de 2004, la publicidad que utilice el cuerpo de la mujer o partes de él como mero objeto desvinculado del producto anunciado. La cosificación afecta también a los hombres, aunque con menor frecuencia, y sigue abierto el debate sobre dónde empieza la reducción a objeto.

Otros ámbitos y conceptos relacionados

• Esclavitud: la forma más extrema, en la que una persona es jurídicamente propiedad de otra.
• Trabajo: cuando los trabajadores se gestionan solo como costes o «recursos».
• Medicina: el riesgo de ver al paciente como un «caso» o un órgano y no como una persona.
• Deshumanización: concepto cercano pero más amplio; el psicólogo Nick Haslam distinguió en 2006 entre ver a otros como animales y verlos como máquinas, y esta segunda forma se aproxima a la cosificación.
• Alienación: en Marx, extrañamiento del ser humano respecto de su actividad y de sí mismo; la cosificación sería una de sus manifestaciones.

Importancia del concepto

La cosificación funciona como una herramienta crítica: permite nombrar situaciones en las que el respeto debido a las personas se pierde, ya sea en un trato individual, en una forma de organizar la economía o en una cultura visual. Conecta la ética con la teoría social y alimenta debates actuales sobre consentimiento, trabajo o representación en los medios. Al mismo tiempo, sus usos son discutidos: hay desacuerdo sobre si toda instrumentalización es reprochable y sobre cómo medir la cosificación en una imagen sin negar la capacidad de decisión de quien aparece en ella.

Ejercicios resueltos

Preguntas frecuentes

Referencias

• Kant, I. (1785). Fundamentación de la metafísica de las costumbres.
• Lukács, G. (1923). Historia y conciencia de clase.
• Nussbaum, M. C. (1995). «Objectification». Philosophy & Public Affairs.
• Langton, R. (2009). Sexual Solipsism: Philosophical Essays on Pornography and Objectification. Oxford University Press.
• Fredrickson, B. L. y Roberts, T.-A. (1997). «Objectification theory». Psychology of Women Quarterly.