Dioses mayas

Los dioses mayas son las divinidades de la religión de los antiguos mayas, una civilización mesoamericana que se desarrolló durante más de dos mil años en el sur de México, Guatemala, Belice y partes de Honduras y El Salvador. Su panteón era amplio, cambiaba según la época y la región, y muchos dioses tenían varias advocaciones y nombres, lo que dificulta establecer una lista cerrada.

¿Cómo era la religión maya?

La religión maya era politeísta y estaba muy ligada a la naturaleza, al calendario y al poder político. Los mayas concebían el cosmos dividido en tres niveles: el cielo, la tierra y el inframundo, llamado Xibalbá en el Popol Vuh. Los dioses habitaban esos planos y controlaban fenómenos como la lluvia, el maíz, el sol o la muerte. Los gobernantes, a través de rituales, ofrendas y sacrificios, mantenían el equilibrio entre mundos y se presentaban como intermediarios con lo divino.

Conocemos estas creencias por fuentes de naturaleza muy diversa: inscripciones y pinturas de época clásica (c. 250-900 d. C.), los pocos códices que se conservan (Dresde, Madrid, París y Grolier), el Popol Vuh de los k’iche’ de Guatemala, los libros del Chilam Balam de Yucatán y los testimonios de frailes españoles como Diego de Landa en el siglo XVI. Cada fuente refleja un momento y un pueblo distintos, y los nombres de los dioses varían entre ellas.

Principales dioses mayas

Algunos nombres, como Hunab Ku, «único dios», proceden de textos coloniales y pueden reflejar influencia cristiana, por lo que los especialistas los usan con cautela.

Los dioses en el Popol Vuh

El Popol Vuh es el gran relato mítico de los k’iche’, redactado en el siglo XVI en alfabeto latino a partir de una tradición anterior. Según el texto, los dioses creadores Tepeu y Q’uq’umatz, junto con Corazón del Cielo (Huracán), dieron forma al mundo con la palabra. Tras intentos fallidos, primero con animales, luego con barro y madera, crearon a los seres humanos a partir del maíz. El libro narra también las aventuras de los héroes gemelos Hunahpú e Ixbalanqué, que descienden a Xibalbá y vencen a los señores del inframundo, un relato que simboliza el ciclo del maíz y de la vida.

Rituales y espacios sagrados

• Templos-pirámide: eran montañas sagradas, a menudo orientadas según el curso del sol. En El Castillo de Chichén Itzá, durante los equinoccios, la sombra proyectada en la escalinata crea la imagen de una serpiente que desciende.
• Juego de pelota: tenía significado ritual y cosmológico, y se vinculaba al relato de los gemelos del Popol Vuh.
• Cenotes y cuevas: se consideraban entradas al inframundo y lugar de ofrendas.
• Autosacrificio: los gobernantes se extraían sangre en ceremonias para alimentar a los dioses. El sacrificio humano está documentado, aunque su frecuencia y su contexto se debaten entre los investigadores.
• Calendario: el calendario ritual de 260 días (tzolkin) y el solar de 365 (haab) servían para fijar fiestas y presagios.

Legado y pervivencia

Con la conquista española se prohibieron muchos cultos y se destruyeron numerosos códices, pero la religión maya no desapareció: hoy más de seis millones de personas mayas viven en la región y muchas prácticas, como las ceremonias en torno al maíz o los calendarios de días, se mantienen en forma de sincretismo con el catolicismo. La figura de Kukulkán y la imagen de Ixchel siguen presentes en la cultura, el turismo y la identidad de la región. Se relacionan con otras mitologías mesoamericanas, como la mitología azteca, aunque tienen rasgos propios.

Preguntas frecuentes

Referencias

• Popol Vuh. Edición de Adrián Recinos (1947), Fondo de Cultura Económica.
• Coe, Michael D. (2011). The Maya. Thames & Hudson.
• Miller, Mary y Taube, Karl (1993). The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya. Thames & Hudson.