Muerte

La muerte es el fin de la vida de un organismo: el momento en que cesan de forma irreversible las funciones que lo mantenían vivo. Es un hecho biológico universal, pero también una de las grandes cuestiones de la filosofía, la religión, la psicología y el derecho, porque cada cultura ha buscado darle sentido y decidir cómo se acompaña, se certifica y se recuerda.

¿Qué es la muerte?

La muerte es el cese definitivo e irreversible de las funciones vitales de un ser vivo. La palabra viene del latín mors, mortis. En un sentido amplio incluye a cualquier organismo; en el ámbito humano suele referirse al final de la vida de una persona.

La muerte desde la biología y la medicina

Durante siglos se identificó la muerte con la parada del corazón y de la respiración. Con la reanimación cardiopulmonar y los respiradores artificiales, el criterio tuvo que precisarse. Hoy se reconocen dos vías para certificarla:

• Criterios circulatorios y respiratorios: parada cardiorrespiratoria irreversible.
• Criterios neurológicos (muerte encefálica): cese irreversible de todas las funciones del cerebro, incluido el tronco encefálico. Su definición moderna arranca del informe del comité de Harvard de 1968.

En España, el Real Decreto 1723/2012, sobre trasplantes de órganos, recoge ambos criterios y los requisitos para diagnosticarlos.

Signos de la muerte

• Enfriamiento (algor mortis): el cuerpo pierde temperatura de forma progresiva.
• Livideces (livor mortis): manchas violáceas por el acúmulo de sangre en las zonas declives.
• Rigidez (rigor mortis): endurecimiento muscular que aparece a las pocas horas y cede después.
• Putrefacción: descomposición de los tejidos, signo cierto de muerte.

La muerte a lo largo de la historia y las culturas

• Antiguo Egipto: la muerte era un tránsito; la momificación y el Libro de los Muertos preparaban el viaje y el juicio ante Osiris.
• Grecia clásica: los difuntos descendían al Hades; Platón, en el Fedón, defiende la inmortalidad del alma.
• Judaísmo, cristianismo e islam: contemplan la resurrección y un juicio final.
• Hinduismo y budismo: conciben el ciclo de renacimientos (saṃsāra) del que cabe liberarse.
• México: el Día de Muertos, celebración que la UNESCO inscribió en 2008 como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, une el recuerdo y la fiesta.

Philippe Ariès, en su Historia de la muerte en Occidente, mostró cómo las actitudes cambian: de la «muerte domada», aceptada y compartida en comunidad, a la muerte moderna, medicalizada y apartada de la vida cotidiana.

La muerte en la filosofía

• Epicuro sostenía que la muerte no debe temerse porque «cuando ella está, nosotros no somos» (Carta a Meneceo).
• Platón la veía como liberación del alma respecto del cuerpo.
• Heidegger, en Ser y tiempo (1927), definió al ser humano como «ser-para-la-muerte»: asumir la propia finitud da autenticidad a la existencia.
• El estoicismo invitaba a aceptarla como parte del orden natural.

La muerte desde la psicología: el duelo

La psiquiatra Elisabeth Kübler-Ross describió en Sobre la muerte y los moribundos (1969) cinco reacciones ante la muerte próxima: negación, ira, negociación, depresión y aceptación. Conviene advertir que no son fases obligatorias ni lineales: cada persona vive la pérdida y el duelo a su manera, y muchas no pasan por todas ellas.

La muerte en el derecho y la ética

El reconocimiento de la muerte tiene efectos jurídicos: extingue la personalidad civil, abre la sucesión y permite la inscripción en el Registro Civil. Al final de la vida se plantean debates éticos como los cuidados paliativos, la limitación del esfuerzo terapéutico o la eutanasia, regulada en España por la Ley Orgánica 3/2021.

Preguntas frecuentes

Referencias

• Ariès, P. Historia de la muerte en Occidente. Acantilado.
• Kübler-Ross, E. (1969). Sobre la muerte y los moribundos.
• Heidegger, M. (1927). Ser y tiempo.