Conocimiento tradicional

El conocimiento tradicional es el conjunto de saberes, técnicas y prácticas que una comunidad desarrolla a lo largo de generaciones en contacto directo con su entorno y que transmite, sobre todo, de forma oral y mediante la práctica. Abarca la manera de cultivar, de orientarse en el mar, de reconocer plantas o de leer el clima, y forma parte de la identidad de pueblos indígenas y comunidades locales de todo el mundo. Hoy se estudia como patrimonio cultural y como fuente de información valiosa, y cuenta con instrumentos internacionales que buscan protegerlo frente a la pérdida y la apropiación indebida.

¿Qué es el conocimiento tradicional?

La Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI) lo describe como los conocimientos, habilidades y prácticas que se desarrollan, mantienen y transmiten de generación en generación dentro de una comunidad y que a menudo forman parte de su identidad cultural o espiritual. No se trata de un saber «antiguo y congelado»: se actualiza constantemente con la experiencia, se adapta a los cambios del entorno y convive con otras formas de conocimiento.

Se usan varias expresiones próximas. Saberes ancestrales subraya su antigüedad; conocimiento indígena o local, el grupo que lo posee; y conocimiento ecológico tradicional, muy empleado en ecología, se centra en la relación entre las personas y los ecosistemas. Conviene distinguirlo de la sabiduría popular en sentido amplio (refranes, consejos, creencias compartidas por toda una sociedad): el conocimiento tradicional suele estar ligado a una comunidad concreta, a su territorio y a sus recursos.

Características

• Es colectivo: pertenece a la comunidad más que a un individuo, aunque algunas personas (curanderos, navegantes, parteras, ancianos) lo custodien de manera especial.
• Se transmite de forma oral y práctica: se aprende escuchando relatos, cantos o instrucciones y, sobre todo, haciendo junto a quien sabe.
• Está ligado a un territorio: nace de la observación prolongada de un lugar concreto, de su clima, su fauna y su flora.
• Es holístico: no separa la técnica de la organización social, las creencias o la lengua. Muchos saberes solo tienen nombre en la lengua de la comunidad.
• Es dinámico: incorpora novedades, como herramientas, cultivos o materiales, sin perder su lógica propia.
• Es empírico: se valida con el ensayo y el error de muchas generaciones, lo que lo emparenta con el conocimiento empírico, aunque no siga el método científico.

Ámbitos y ejemplos reales

Navegación y orientación

Los navegantes de Polinesia y Micronesia cruzaban miles de kilómetros de océano sin instrumentos. Se guiaban por el orto y el ocaso de las estrellas, por la dirección y la forma del oleaje, por las nubes que se acumulan sobre las islas y por el vuelo de ciertas aves marinas. En 1976 la canoa doble Hōkūleʻa navegó de Hawái a Tahití guiada por el navegante micronesio Mau Piailug, una travesía que demostró la eficacia de esos métodos y contribuyó a revitalizarlos.

En las islas Marshall se elaboraban cartas de varillas: entramados de nervios de palma que representaban cómo el oleaje se curva y se cruza alrededor de las islas. Servían para aprender y memorizar, y no se llevaban necesariamente a bordo.

Lectura del medio y gestión del territorio

• Hielo marino en el Ártico: los cazadores inuit distinguen numerosos tipos de hielo y de nieve, y saben juzgar si una superficie es segura por su color, su sonido o su textura. Ese saber se recoge hoy en proyectos de colaboración con científicos que estudian el cambio climático.
• Fuego en Australia: muchos pueblos aborígenes practican desde hace milenios quemas planificadas, de baja intensidad y en épocas adecuadas, que crean mosaicos de vegetación. Varios programas de gestión del territorio en el norte del país han recuperado estas prácticas.

Agua y agricultura

Los aflaj de Omán, canales que captan agua subterránea o de manantiales y la reparten por turnos entre los agricultores, son Patrimonio Mundial de la UNESCO. Su funcionamiento depende tanto de la obra hidráulica como del saber comunitario sobre turnos, mantenimiento y medición del tiempo. En la región andina, los waru waru o camellones, plataformas de cultivo rodeadas de canales, aprovechan el agua para suavizar las heladas, y se han recuperado en proyectos agrícolas en el entorno del lago Titicaca.

Plantas y medicina tradicional

Muchas comunidades poseen un inventario detallado de las plantas de su entorno y de sus usos. Este conocimiento se describe aquí como objeto de estudio, no como recomendación sanitaria. Un caso conocido es el de la científica china Tu Youyou, que, al revisar textos clásicos de la medicina tradicional china, encontró en un tratado atribuido a Ge Hong (siglo IV) una referencia al uso del ajenjo dulce (Artemisia annua) contra las fiebres intermitentes. Aquella pista la llevó a aislar la artemisinina, base de tratamientos contra la malaria, y recibió el Nobel de Fisiología o Medicina en 2015. El hallazgo exigió investigación farmacológica y ensayos clínicos: la referencia tradicional fue un punto de partida, no una prueba.

Conocimiento tradicional y conocimiento científico

No son necesariamente opuestos. El antropólogo Claude Lévi-Strauss habló en El pensamiento salvaje (1962) de una «ciencia de lo concreto» basada en la observación minuciosa, y organismos como la Plataforma Intergubernamental sobre Biodiversidad y Servicios de los Ecosistemas (IPBES) incorporan expresamente los conocimientos indígenas y locales en sus evaluaciones.

Amenazas

• Pérdida de lenguas: cuando una lengua deja de hablarse, se pierden con ella nombres de plantas, lugares y técnicas.
• Ruptura de la transmisión: la migración a las ciudades y los cambios en el modo de vida interrumpen el aprendizaje entre generaciones.
• Cambios en el entorno: la deforestación o el cambio climático alteran las señales en las que se basan muchos saberes.
• Apropiación indebida: el uso comercial de un saber sin el consentimiento de la comunidad ni reparto de beneficios, a menudo llamado biopiratería.

Un caso citado con frecuencia es el de la cúrcuma: en 1995 se concedió en Estados Unidos una patente sobre su uso para cicatrizar heridas, y en 1997 fue revocada tras demostrar el Consejo de Investigación Científica e Industrial de la India que ese uso ya figuraba en textos tradicionales. Para evitar situaciones así, la India creó la Biblioteca Digital de Conocimientos Tradicionales, que pone esos saberes documentados a disposición de las oficinas de patentes.

Protección internacional

• Convenio sobre la Diversidad Biológica (1992): su artículo 8 j) pide respetar, preservar y mantener los conocimientos de las comunidades indígenas y locales relevantes para la conservación de la biodiversidad, y fomentar que los beneficios de su uso se repartan de forma equitativa.
• Protocolo de Nagoya (2010): desarrolla ese convenio en materia de acceso a los recursos genéticos y participación justa y equitativa en los beneficios. Entró en vigor en 2014 y exige el consentimiento fundamentado previo de las comunidades y condiciones mutuamente acordadas cuando se usan conocimientos tradicionales asociados a recursos genéticos.
• Convención de la UNESCO para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial (2003): entre sus ámbitos figuran los conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el universo y las técnicas artesanales tradicionales. Promueve inventarios, transmisión y planes de salvaguardia; no crea derechos de propiedad.
• Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007): su artículo 31 reconoce el derecho de estos pueblos a mantener, controlar, proteger y desarrollar sus conocimientos tradicionales.
• Tratado de la OMPI de 2024: sobre propiedad intelectual, recursos genéticos y conocimientos tradicionales conexos; obliga a quien solicita una patente basada en ellos a divulgar su origen.

Importancia

El conocimiento tradicional es parte del patrimonio cultural de la humanidad y una expresión de la diversidad de formas de entender el mundo. Aporta información sobre ecosistemas, especies y prácticas de uso del suelo que la ciencia no siempre ha registrado, y es esencial para la identidad y la autonomía de los pueblos indígenas. Reconocerlo implica también reconocer a sus titulares: documentarlo con su consentimiento, respetar sus normas sobre qué puede compartirse y garantizar que se beneficien de su uso.

Ejercicios resueltos

Preguntas frecuentes

Referencias

• Berkes, F. Sacred Ecology. Routledge.
• Lévi-Strauss, C. El pensamiento salvaje. Fondo de Cultura Económica.
• UNESCO. Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial (2003).
• Secretaría del Convenio sobre la Diversidad Biológica. Protocolo de Nagoya sobre acceso a los recursos genéticos y participación justa y equitativa en los beneficios que se deriven de su utilización.