
Candomblé
El candomblé es una religión afrobrasileña de raíz yoruba, fon y bantú centrada en el culto a los orixás.
El candomblé es una religión de origen africano surgida en Brasil, especialmente en el estado de Bahía, a partir de las creencias que trajeron las personas esclavizadas del África occidental y central. Su culto gira en torno a los orixás, divinidades que representan fuerzas de la naturaleza y arquetipos humanos, y se practica en comunidades llamadas terreiros o casas de santo.
¿Qué es el candomblé?
Es una religión afrobrasileña de carácter iniciático, basada en la relación entre las personas, sus divinidades y los antepasados. Sus fieles creen en un dios supremo y distante (Olodumare, Olorum o Zambi, según la tradición) y en divinidades intermediarias a las que se rinde culto mediante música, danza, ofrendas y la posesión ritual, en la que el orixá se manifiesta en el cuerpo de un iniciado. El término candomblé se asocia con la palabra bantú kandombele, relacionada con danza o música de culto, aunque su etimología exacta se discute.
Origen e historia
Entre los siglos XVI y XIX, la trata transatlántica llevó a Brasil a millones de africanos. Aunque se les impuso el catolicismo, muchos conservaron y reorganizaron sus religiones de origen. En Salvador de Bahía, durante la primera mitad del siglo XIX, se fundaron los primeros terreiros reconocidos, entre ellos la Casa Branca do Engenho Velho (Ilê Axé Iyá Nassô Oká), tradicionalmente atribuida a mujeres de origen yoruba.
Durante mucho tiempo el candomblé fue perseguido: sus ceremonias necesitaban permiso policial y los instrumentos podían ser confiscados. Esta situación no cambió de forma generalizada hasta la década de 1970, y la Casa Branca fue protegida como patrimonio nacional por el organismo brasileño de patrimonio (IPHAN) en la década de 1980, un hito en el reconocimiento de estas religiones.
Naciones o tradiciones
El candomblé no es un bloque uniforme. Se organiza en «naciones», que reflejan el origen étnico y lingüístico de las comunidades fundadoras:
| Nación | Origen principal | Rasgos |
|---|---|---|
| Ketu (Nagô) | Yoruba, actual Nigeria y Benín | Culto a los orixás; es la más extendida y su vocabulario ritual es yoruba. |
| Jeje | Pueblos fon y ewe, antiguo Dahomey | Culto a los voduns. |
| Angola y Congo | Pueblos bantúes de África central | Culto a los inquices; el vocabulario ritual procede de lenguas bantúes. |
Los orixás
Cada orixá posee colores, alimentos, cantos, danzas y elementos propios. Algunos de los más conocidos son:
- Exu: mensajero entre los mundos y guardián de los caminos; recibe la primera ofrenda en los rituales. No equivale al diablo cristiano, una confusión histórica frecuente.
- Ogum: señor del hierro, la guerra y el trabajo.
- Oxóssi: cazador de los bosques.
- Xangô: dueño del trueno y de la justicia.
- Iansã (Oyá): asociada al viento y las tormentas.
- Oxum: divinidad de las aguas dulces, el amor y la fertilidad.
- Iemanjá: madre de las aguas saladas y del mar.
- Oxalá: orixá de la creación, vinculado a la paz y al color blanco.
- Omolu (Obaluaiê): relacionado con la enfermedad y la sanación.
Cada persona iniciada tiene un orixá «de cabeza» (orixá de cabeça) que se considera su guía y protector, determinado mediante el jogo de búzios, un sistema de adivinación con caracoles.
Organización y rituales
La vida religiosa se desarrolla en el terreiro, dirigido por una ialorixá (mãe-de-santo) o un babalorixá (pai-de-santo). Los iniciados se llaman filhos-de-santo; durante la iniciación (feitura) pasan un período de reclusión y aprendizaje. Los ritos públicos, como el xirê, tienen lugar en el salón o barracão, con cantos en lenguas africanas, danza en círculo y el sonido de los atabaques, los tambores sagrados.
El concepto central es el axé, la energía vital que se recibe, se acumula y se comparte a través de los rituales, las ofrendas y la comunidad. Los animales sacrificados en ciertas ceremonias se consumen después en comidas rituales, una práctica que ha generado controversias jurídicas en Brasil y otros países.
Sincretismo y diferencias con otras religiones
Bajo la presión católica, muchas divinidades africanas se asociaron a santos: Oxalá con el Señor del Bonfim, Iemanjá con la Virgen en algunas advocaciones, Ogum con San Antonio o San Jorge según la región. Hoy sigue habiendo debate dentro del candomblé: unas comunidades defienden mantener el sincretismo como parte de su historia y otras buscan «reafricanizar» el culto.
No debe confundirse con la umbanda, religión brasileña surgida a comienzos del siglo XX que mezcla elementos africanos, espiritistas y católicos, ni con la santería cubana (regla de ocha), que comparte raíces yorubas pero se desarrolló en Cuba.
Presencia actual y retos
El censo brasileño de 2010 contabilizó unas 167.000 personas que se declaraban adeptas del candomblé, aunque se estima que la cifra real es mayor, pues muchas se declaran católicas o no declaran su religión. La comunidad afronta la intolerancia religiosa, con ataques a terreiros, y el sacerdocio y la comunidad han reclamado protección legal. Cada 2 de febrero, miles de personas ofrecen flores y regalos a Iemanjá en Salvador, en una fiesta que ejemplifica la mezcla cultural de la ciudad. Para contextualizar, puedes consultar nuestros artículos sobre el sincretismo religioso, la santería y la religión.
Preguntas frecuentes
¿Qué es un orixá?
¿Dónde nació el candomblé?
¿El candomblé adora al diablo?
¿Qué diferencia hay entre candomblé y umbanda?
¿Qué significa axé?
Referencias
- Bastide, Roger. O candomblé da Bahia: rito nagô. Companhia Editora Nacional, 1958.
- Verger, Pierre. Orixás: deuses iorubás na África e no Novo Mundo. Corrupio, 1981.
- Prandi, Reginaldo. Mitologia dos orixás. Companhia das Letras, 2001.
Cómo citar este artículo
Equipo de Conceptualia. (2026). «Candomblé». Conceptualia. https://conceptualia.es/cultura-y-sociedad/cultura/candomble/

















